Dell’essere. 26 «"Chi siamo? Da dove veniamo? Dove andiamo? Cosa diventiamo? Da cosa siamo salvati?"».

Ha scritto Umberto Galimberti in “Il sentimento oceanico” pubblicato sul settimanale “D” del quotidiano “la Repubblica” del 21 di agosto 2021: (…). Freud apre la sua analisi su Il disagio della civiltà con alcune pagine di commento alle «opinioni espresse dal mio stimatissimo amico Romain Rolland», che in una lettera del 5 dicembre del 1927 aveva esposto a Freud la sua teoria relativa a quel sentimento di partecipazione al tutto, da lui definito “sentimento oceanico”. Per Freud il sentimento oceanico è da ricondurre al sentimento infantile di onnipotenza, a cui ricorre il nostro io quando, non sentendosi all’altezza delle difficoltà che la vita presenta, si compensa, scrive Freud: «con il senso di illimitatezza e comunione con il tutto, con cui il mio amico spiega il sentimento oceanico». Questo sentimento viene da Freud paragonato alla condizione di quando eravamo nel grembo materno, quando non avevamo bisogno di mangiare perché eravamo automaticamente nutriti, non avevamo bisogno di cancellare i brutti ricordi perché non ne avevamo, né di modificare la nostra sessualità perché ne eravamo privi, e tantomeno di superare la paura della morte perché non ne avevamo notizia. Questi benefici che il grembo materno abbondantemente dispensa a quanti con esso si identificano, sembrano un compenso all’impotenza della loro identità dagli incerti contorni. (…). (Si) ammette che: «È impossibile accettare la prospettiva di tornare come prima di nascere. È qualcosa che la nostra natura aborrisce, non prevede e no consente. Ogni sforzo in tal senso è velleitario». È la stessa obiezione che Nicodemo aveva fatto a Gesù che chiedeva di rinascere nell’acqua e nello Spirito, a cui Nicodemo obietta: «Come può un uomo rinascere? Può forserientrare nel grembo della madre per essere rigenerato?». E Gesù rispose: «Ciò che è generato dalla carne è carne, e quel che nasce dallo Spirito è Spirito (Gv.3, 1-6). (…). La nostra nascita dal grembo materno è qualcosa di incompiuto, diceva Pablo Neruda, e aggiungeva: «È per rinascere che siamo nati». (…). Tratto da “Le domande e la vita interiore” di Enzo Bianchi – già priore della Comunità monastica di Bose – pubblicato sul quotidiano “la Repubblica” di ieri 4 di ottobre 2021: (…). Per una vita interiore non occorre percorrere cammini ardui e straordinari, ma pensare, riflettere e farsi delle domande. Sì, credo che per una autentica vita interiore sia innanzitutto necessario sapersi interrogare e interrogare gli altri. Antichi testi gnostici, purtroppo guardati con sospetto dalla grande tradizione cristiana a causa della loro provenienza "eretica", contengono le domande essenziali ed eterne. Teodoto (metà del II secolo d.C.), citato da Clemente Alessandrino, si chiedeva: "Chi siamo? Da dove veniamo? Dove andiamo? Cosa diventiamo? Da cosa siamo salvati?". E Immanuel Kant ha posto le tre famose domande: "Che cosa posso sapere?", "Che cosa devo fare?", "Che cosa mi è lecito sperare?". Sono domande che dovranno sempre e di nuovo essere poste, nelle diverse fasi della vita, sapendo che non troveremo mai la risposta, bensì solo risposte parziali e provvisorie. Le domande che ci poniamo ci spingono ad andare a fondo, a conoscere di più noi stessi e cosa veramente ci brucia nel cuore, ad ascoltare gli altri, a confrontarci e a dialogare con loro. Rainer Maria Rilke in una lettera a un giovane lo invitava ad "aver care le domande per se stesse". Chi non si fa domande vive alla superficie di se stesso: fatica, emozioni, reazioni, gioie e sofferenze, tutto succede, tutto annega l'io profondo, tutto appare con poco senso. Grazie alle domande si intraprende il cammino fondamentale della conoscenza di sé, che nell'Occidente ha trovato una formulazione sintetica nel precetto gnôthi sautón, "Conosci te stesso". Tale conoscenza non è mai piena: ciascuno resta un mistero anche a se stesso e a volte può apparire addirittura un enigma con ombre e lati oscuri. E tuttavia è assolutamente necessario sforzarsi di conoscere se stessi, per sapere ciò di cui si è capaci, i propri limiti e le proprie forze. Avviene così la "ricerca di senso", questo vero e proprio télos della vita di ogni uomo, anche se oggi c'è chi asserisce che nella società della tecnica si possa fare a meno di tale ricerca. Ricerca di senso è ricerca del bene, della felicità che consiste nella cura e nella realizzazione di sé, ma che non può realizzarsi senza gli altri, senza il confronto e il tentativo di comunione con gli altri: "mai senza l'altro"! Non ci può dunque essere vita "altra" senza questa vita interiore che procuri soggettività, capacità di scelte e di assunzione di compiti. Solo chi si è esercitato a pensare e a custodire una ricca vita interiore può sfuggire alla massificazione, alla cattura del consenso, all'omologazione regnante. E può essere capace di generare pensieri che inoculano diastasi nel tessuto della società, diastasi che sono sempre nello stesso tempo di edificazione e di resistenza, di contestazione e di rinnovamento.