La tua storia personale è molto particolare: sei nato in una famiglia ebraica, sei cresciuto in Sudafrica, sei emigrato in Israele da giovane e in seguito sei diventato cattolico e gesuita. In che modo il 7 ottobre ha cambiato il tuo rapporto con la tua identità ebraica e israeliana e con i palestinesi che condividono questa terra? “Le mie convinzioni non sono cambiate dopo il 7 ottobre. Sono convinto che palestinesi e israeliani ebrei possano vivere insieme in questa terra. I nostri leader cercano, al contrario, di dirci che la conquista è l'unica realtà possibile: è sempre stato così, deve essere così oggi e sarà sempre così. Porto dentro di me una diffidenza verso la mentalità della conquista, radicata nella storia della mia famiglia nella Germania nazista, nella mia giovinezza nel Sudafrica dell'apartheid e nella mia appartenenza a un popolo ebraico che ha conosciuto la sofferenza provocata dalla mentalità della conquista. Questa mentalità giustifica la nostra violenza perché ci convince che la nostra stessa esistenza dipenda dall'eliminazione dell'altro. Io cerco di vivere in questa terra come una testimonianza contraria, coltivando relazioni con persone al di là di tutte le divisioni. C'è stato un tempo, prima che il sionismo, nelle sue versioni cristiana ed ebraica, formulasse una visione etnocentrica della nostra società. C'è stato un tempo prima che una mentalità coloniale di insediamento definisse questa terra come appartenente soltanto a una parte della società. Il mio compito è mantenere viva la memoria di una società nella quale gli ebrei si consideravano palestinesi, parlavano arabo e vivevano con i propri vicini. C'è stato un tempo in cui i palestinesi riconoscevano le caratteristiche ebraiche della terra come parte integrante di un patrimonio condiviso, insieme alle sue caratteristiche musulmane e cristiane. Molto dipende da come parliamo nel presente, da come educhiamo i nostri figli e da come immaginiamo il nostro mondo condiviso. L'opzione della conquista cerca di cancellare la memoria e soffocare la speranza; la nostra lotta consiste nel mantenere vive entrambe. Il nostro linguaggio di rispetto per tutti può costruire il ponte di cui abbiamo disperatamente bisogno sopra il baratro della disperazione presente: un ponte tra la memoria di un tempo in cui si viveva da vicini e la speranza di un tempo di riconciliazione”.
Tu hai spesso insistito sul fatto che questo conflitto non dovrebbe essere ridotto a un conflitto religioso tra ebrei, cristiani e musulmani, ma compreso innanzitutto come un conflitto tra due movimenti nazionali. Dopo il 7 ottobre e la guerra che ne è seguita, ritieni ancora sufficiente questa distinzione, oppure la religione è diventata una forza sempre più importante nel determinare il conflitto? "Il conflitto non è religioso, ma nazionale: è il conflitto tra due movimenti nazionali che si sono definiti l'uno contro l'altro. È uno sviluppo moderno, che risale all'inizio del Novecento. Non c'è dubbio che la religione venga utilizzata e strumentalizzata nello sviluppo di questi nazionalismi contrapposti. Quanto più forte diventa il mio argomento se posso sostenere che Dio è dalla mia parte? Citare i testi religiosi diventa così una premessa per la discriminazione, l'occupazione, la pulizia etnica e persino il genocidio. Alla sua base, però, il conflitto non è religioso. Le tradizioni religiose - ebraismo, islam e cristianesimo - offrono una grande varietà di modi di rapportarsi agli altri. Sarebbe certamente molto utile che i leader religiosi enunciassero con chiarezza un insegnamento capace di promuovere i valori più importanti per contrastare queste ideologie della conquista e della morte: uguaglianza, giustizia, pace e perdono”.


