Ha
sostenuto la carissima amica Agnese A. in un Suo commento al post del 28 di
maggio ultimo: “Un restringimento dello spazio dei rapporti sociali corrisponde a
un'espansione dello spazio dell'anima, della coscienza”. Non è
difficile intuire che quel “restringimento” si riferisca alla
condizione che ci è stata richiesta – ed imposta - in questo tempo di pandemia,
tempo che siamo chiamati ad affrontare e vivere più che responsabilmente. “Un
restringimento” che è al contempo una “espansione” delle
coscienze scrive Agnese A., “espansione” delle coscienze tanto
necessaria stante la pericolosità del morbo che affligge oramai tutte le
contrade del mondo. Ebbene, come contemperare quel “restringimento” imposto -
ma necessario - nella pandemia con la condizione propria degli "umani
condannati alla libertà", così come sostenuto dallo psicoterapeuta
Massimo Recalcati nel volume “La
tentazione del muro” – “feltrinellieditore” – un estratto del quale è stato
riportato sul quotidiano “La Stampa” del 28 di maggio 2020 col titolo "Noi umani condannati alla
libertà"? Ha scritto la carissima amica nel Suo commento: (…). …amo
tanto "solitudine e silenzio". (…). L'uomo ha necessità di fermarsi a
riflettere, per sviluppare dei pensieri che rendano meno angoscianti i momenti
di silenzio e solitudine, dai quali non si può perennemente fuggire, perché
essi spingono a un ritorno alla propria interiorità. Il silenzio fecondo della
solitudine, le letture sono autentici, nella misura in cui determinano una "metanoia"
verso la solidarietà e il bene. La riflessione è necessaria per farci conoscere
i nostri limiti, per mettere a punto la bussola interiore, condizioni
necessarie per ritrovare la strada maestra in un mondo che cambia
vorticosamente. È utile per rivedere stili e modi di comportamento, per
ritrovarci e ritrovare rapporti sinceri. Un restringimento dello spazio dei
rapporti sociali corrisponde a un'espansione dello spazio dell'anima, della
coscienza e alla quantità di persone con cui interagire viene sostituita la
qualità delle persone. La solitudine è una condizione costruttiva in cui
godiamo della nostra compagnia e della nostra piena libertà. È una solitudine
in cui non ci si sente soli, perché in compagnia di pensieri, contenuti,
ricordi, momenti che appartengono al presente e al passato. Abbiamo bisogno di
appartenerci, ritrovarci, bastarci, darci conforto, perderci nei nostri
pensieri vaganti, liberi da vincoli e interferenze. È importante stare da soli
con noi stessi, perché questo ci rende più consapevoli e più forti, veramente
pronti ad interagire con gli altri. Attingere da sé, avere le risorse e le
capacità di utilizzare in modo costruttivo questa dimensione è uno
straordinario punto di forza. Devo alla carissima amica Agnese A. un
doppio ringraziamento sia per il Suo straordinario commento al post sia per la
Sua cortese segnalazione del brano di Massimo Recalcati che di seguito riporto:
Libertà
è una parola fondamentale, se non la parola fondamentale per ogni lessico
civile. La vita umana non è solo domanda di appartenenza ma anche esigenza di
libertà, desiderio di erranza. Tuttavia, la libertà non è solo un’esperienza di
liberazione, di affermazione della singolarità della propria vita, ma è anche,
paradossalmente, una «condanna». L’uomo è, infatti, come affermava Sartre,
«condannato a essere libero». L’esistenza umana è, in quanto tale, sempre
condannata alla libertà. A differenza del mondo animale dove la legge
dell’istinto predomina univocamente determinando comportamenti reattivi,
fissati geneticamente, che non implicano la dimensione etica della scelta, nel
mondo umano la catena propria dello schema istintuale viene sospesa,
interrotta, traumatizzata. Per questo la pulsione, rispetto all’istinto, è più
libera di «scegliere» modalità di soddisfazione che non sono necessariamente
previste dal carattere univoco dello schema istintuale. Il pensiero, la
fantasia, l’immaginazione, l’erotismo sorgono da questa libertà dall’istinto
rendendo possibili diverse modalità di soddisfazione rispetto alla rigidità di
quello schema. Questo significa che non possiamo mai liberarci dalla libertà,
che se siamo liberi non è perché abbiamo scelto la libertà, ma perché siamo
gettati nella libertà, forzatamente consegnati, vincolati, incatenati alla
libertà. Nessuno infatti può scegliere al nostro posto e, anche quando
decidessimo di sottometterci senza riserve a un padrone, quando decidessimo di
fuggire dalla libertà, sarebbe sempre e comunque una nostra libera scelta, una
manifestazione irriducibile della nostra libertà. Per questa ragione, in quanto
condanna, vincolo, consegna, la libertà è il luogo elettivo dell’angoscia di
fronte al dilemma della scelta. Non posso liberarmi dalla responsabilità della
scelta, non posso sottrarmi al suo peso. Anche se scelgo di non scegliere,
questa opzione resterà sempre espressione di una scelta singolare. In
psicoanalisi non è però mai scontato chi sceglie. Sceglie l’Io o sceglie
l’inconscio? L’inconscio può essere un alibi che solleva dalla responsabilità
(«non sono stato Io, è stato lui, è stato l’Es!»), oppure può dilatare la
nozione di responsabilità. Freud si chiedeva, non a caso, se possiamo considerarci
responsabili anche dei nostri sogni. Per questa ragione la libertà non è
solamente una brezza, una corsa, ma implica sempre la tentazione ambigua della
sua negazione, la tentazione di disfarsi della libertà. Anzi, potremmo
addirittura affermare che la vita umana sia lacerata dalla libertà. È
aspirazione alla libertà e, al tempo stesso, angoscia di fronte alla libertà; è
spinta a essere radicalmente libera e, al tempo stesso, è spinta a evitare la
vertigine della libertà, a sabotare la propria libertà. A proposito di
quest’ultima inclinazione Nietzsche parla di una «nostalgia della terra» che
affliggerebbe anche i più grandi navigatori. In mezzo all’orizzonte infinito
del mare non sperimentiamo solo l’ebbrezza della libertà, della dilatazione dei
confini, dell’incontro con l’infinito, ma, ricorda Nietzsche, è sempre in
agguato la «nostalgia della terra», per il suolo, per la propria casa. Questo
significa che la libertà non può mai essere del tutto dissociata dall’angoscia
per la libertà. Questa angoscia anima per Freud la pulsione securitaria, ovvero
la pulsione che, anziché spingere la vita in avanti, la riporta indietro, la
rivolge alla difesa autoconservativa della propria identità. Si tratta, (…), di
una pulsione altrettanto fondamentale di quella erotica, che invece tende a
formare aggregazioni sempre più vaste, a espandere il suo raggio d’azione, ad
allargare gli orizzonti del mondo. In Fuga dalla libertà Fromm distingue la
«libertà da» dalla «libertà di». La prima è ancora una forma immatura della
libertà, che prende le sembianze della semplice opposizione, come accade, per
esempio, nell’adolescenza, dove il figlio rivendica una libertà che è solo una
libertà «da», per esempio dalle norme più o meno rigide che la sua famiglia o
la scuola gli impongono. Questa libertà – la «libertà da» – mantiene ancora un
legame di dipendenza con le persone che si sono prese cura della vita del
figlio. In questo modo il soggetto che si dichiara libero può comunque
preservare sempre il carattere «primario» dei suoi legami più profondi. Si
tratta di una libertà che può sempre ritornare nel grembo da cui il soggetto si
è separato. In questo senso è una forma incompiuta della libertà e del processo
di individuazione. Diversamente, la «libertà di» è la forma compiuta della
libertà che implica la realizzazione del processo di individuazione. Per
chiarire questa differenziazione Fromm fa riferimento al mito biblico del
giardino dell’Eden. La libertà di Adamo ed Eva prima del gesto della
trasgressione sarebbe stata solo una forma incompiuta della libertà. Essi
infatti vivevano perduti nell’immediatezza armonica della natura. È solo
l’infrazione dell’interdizione di accedere all’albero della conoscenza che
interrompe questa fusione senza differenza. In questo atto di disobbedienza
Fromm legge la prima manifestazione della libertà umana. La sofferenza che
deriva da questo atto – l’espulsione dal giardino dell’Eden – mostrerebbe che
la «libertà da» Dio non coincide però ancora con la libertà autoaffermativa del
soggetto, con la sua piena «libertà di» esistere autonomamente. È solo la
recisione definitiva di questo rapporto di dipendenza a poter sancire il
passaggio dalla «libertà da» alla «libertà di». Ma la «libertà da» in sé stessa
non può mai assicurare il passaggio alla «libertà di». Questo significa che la
necessaria liberazione dalle costrizioni non coincide ancora con l’esercizio
compiuto della libertà.
