Uominiedio. 65 Hartmut Rosa: «Democrazia non significa uno spazio riservato a un "noi" omogeneo e senza differenze culturali, ma una società in cui riusciamo a costruire ponti fra le nostre differenze per trasformarci a vicenda».

La fiesta non sarebbe cominciata che molto più tardi e le strade che ricordavano tanti altri Giorni dei Morti praticamente deserte. Labari e festoni smagliavano: la grande ruota panoramica meditava lucente sotto gli alberi, immobile. Anche la città intorno e sotto di loro era già colma di rumori bruschi, remoti, come scoppi di colori sgargianti. Boxe! annunciava un manifesto. ARENA TOMALIN Frente al Jardin Xicotancatl. Domingo 8 de Novembre de 1938. 4 Emocionantes Peleas. (Tratto da “Sotto il vulcano” – 1947 – di Malcolm Lowry).

“È ora di religione”, testo della intervista di Stefano Vastano al sociologo e politologo tedesco Hartmut Rosa pubblicata sul settimanale “L’Espresso” del 31 di ottobre 2025: (…). «Le promesse della secolarizzazione non hanno avuto luogo. Oggi registriamo da più parti un ritorno alla fede e ai riti della religione, (…) l'uomo ha un bisogno estremo di dare senso alla sua vita e di sentirsi più connesso agli altri», (…).

Professor Rosa, nel 19esimo e 20esimo secolo l'idea del progresso storico e sociale era che la secolarizzazione, la tecnica e le scienze avrebbero portato all'evanescenza progressiva della religione. Il secolo in cui viviamo sembra confutare questa tesi sulla fine della religione. «Nel 21esimo secolo abbiamo a che fare con due evidenze contrapposte rispetto alle religioni. Da un lato registriamo in molte nazioni occidentali, in Spagna o qui in Germania ad esempio, lo svuotarsi delle chiese. Ma in altre società occidentali, e basti pensare agli Stati Uniti, la richiesta di fede è ancora molto forte e a tutti i livelli sociali».

Sono le spinte della globalizzazione a determinare una riscoperta del sentimento religioso? «È un dato di fatto che l'impulso ossessivo verso la crescita economica, la Produzione e consumo, senza limiti e ben oltre le risorse ecologiche, porti gli individui a una deflagrazione interiore. Nelle nostre società è esploso, (…) un grave buco esistenziale che produce a sua volta ciò che chiamo una risonanza verticale"».

Di quale "risonanza" interiore ha bisogno il soggetto della modernità? «Come scrive nel suo ultimo saggio Charles Taylor, nelle nostre società postmoderne l’uomo sente l’egenza di una "cosmic connection". Contrariamente alle interpretazioni classiche della modernità, per cui secolarizzazione importava il sistematico "disincanto" della fede, nell'uomo contemporaneo è forte l'esigenza di darsi risposte. Questioni che hanno a che fare con il suo stare al mondo, con il suo rapporto con gli altri e con cosa lo relazioni al tutto. Ed è indubbio che la tradizione e il linguaggio della religione offrano risposte a queste domande impellenti».

Risposte che certo non saranno i social a fornire. O non sarà che la pervasività e l'inconsistenza della comunicazione digitale incrementino la voglia di spiritualità? «Per quanto i social insistano nel sollecitare il nostro narcisismo, quel che l'uomo chiede alla religione è un senso del tutto. Un richiamo a una comunicazione con gli altri che tocchi in profondità e modifichi persino la mia esistenza. È questo il piano valoriale della "risonanza religiosa (…). Certo non può essere soddisfatta né dalla corsa sfrenata alla crescita economica né sui social».

Ovviamente non sta parlando di religione come esperienza mistica o sballo esoterico. «Al contrario. Il mio saggio si intitola "Perché la democrazia ha bisogno della religione" perché nella sfera della religione, con i suoi riti e le sue tradizioni, possiamo trovare risposte alle nostre attese di senso, a quelle della nostra esistenza e del nostro rapporto con gli altri. Non si tratta di nulla di mistico. La celebrazione del Natale, ad esempio, rimanda a quella esperienza della "natalità" a cui alludeva già Hannah Arendt, ossia al rinascere in un mondo in cui ci sentiamo più connessi agli altri. Ed è questa forte risonanza col mondo che oggi, tramite la sfera religiosa, può ridare vigore alle nostre istituzioni democratiche in crisi».

Per Marx invece la religione era "l'oppio dei popoli". Per Freud un'illusione infantile. E per Nietzsche l'ultimo abbaglio della metafisica. Cosa ci è rimasto oggi dei tre grandi maestri della "scuola del sospetto"? «Restano attuali i moniti che vengono da Marx, Freud e Nietzsche. La sfera religiosa, infatti, include sia risonanze positive, sia forme dogmatiche e di assolutismo politico, che si rivelano i più spietati killer della società democratica. Il volto della religione è sempre un Giano bifronte: una volta ridotta a decalogo normativo e imposta ai fedeli come verità assoluta da una teocrazia al potere, la fede si trasforma in una mostruosità collettiva e talebana. La risonanza positiva della fede sta invece nell'apprendere l'ascolto dell'altro, nel partecipare a un dialogo che possa cambiarci dentro. Ma se sono un fedele che esegue quel che Dio o il clero mi comandano, l'altro non potrà che apparirmi che come un infedele o un nemico da eliminare».

Alla domanda se fosse religioso, Max Weber rispondeva di non essere "musicale abbastanza". La domanda di fede presuppone uno slancio di tipo estetico a percepire il sound della trascendenza? «Quel che è sicuro è che con strumenti argomentativi e razionali non riusciremo mai a definire chi sia Dio, cosa ci chieda e perché. Ciò non toglie che il sapere della religione favorisca una disposizione ad aprirsi all'altro e a rispettarne la vita. Ed è questo il nocciolo dell'impianto democratico, il dialogo e il rispetto cioè di chi vive, pensa e si veste diversamente da me. Ma che io voglio ascoltare perché sento che ha qualcosa da dirmi».

Peccato che sia il contrario della situazione quotidiana che viviamo nei media, nei parlamenti e in ogni autobus o piazza. Siamo immersi in una aggressività diffusa, e l'ultima cosa che facciamo è predisporci al dialogo. «Ripeto: la società moderna si sente obbligata ad accelerare di continuo le sue tecniche di produzione e consumo. È un impulso cieco, irrazionale e che riproduce crisi su tutti i fronti: economici, ecologici ma anche culturali e personali. Le promesse in cui i nostri genitori credevano - che i loro figli vivessero una vita migliore - risultano oggi irrealizzabili. Le accelerazioni economiche e tecnologiche non aprono ma oscurano orizzonti di futuro. Siamo impantanati in una crisi globale. Questo quadro oscuro produce nei cittadini frustrazione e disillusione. E il ritorno al potere di governi sempre più dispotici e autoritari».

Sta quindi dicendo che Putin, Erdogan o Trump, i faraoni del 21esimo secolo, sono la conseguenza diretta e più evidente degli epocali fallimenti della secolarizzazione? «Le politiche di Putin, Trump, Erdogan e di tutti regimi autocratici attuali sono di segno opposto a una democrazia che implementi risonanza come ascolto dell'altro. Tutti i premier sovranisti altro non vogliono che la più netta affermazione di un'identità nazionale e culturale spacciata come unica forma d'esistenza. Una politica dogmatica dell'identità che si può esercitare solo come continua negazione e repressione delle minoranze. Questa deriva sovranista è il risvolto peggiore del fallimento della secolarizzazione, che sta dando vita alla rinascita nel 21esimo secolo di violente forme di "teologia politica"».

Si riferisce al saggio di Carl Schmitt, il giurista di Hitler, per il quale il potere assoluto del dittatore era l'ultimo e autentico momento di una "teologia politica"? «Certo, nell'universo reazionario della politica, così come Schmitt la declamava, esiste solo il verbo violento della propria identità razziale. Ogni differenza è la lingua straniera del "nemico", che deve essere tolto di mezzo. Il fallimento della modernità sta anche nel fatto che i sistemi welfare, che assicuravano dei bisogni sociali, sono stati via via smantellati. E con l'aumento delle frustrazioni e paure è cresciuto nei cittadini l'impulso securitario. Un immenso serbatoio di risentimento, che le nuove destre appagano con le loro politiche identitarie e nettamente decisionistiche».

Decisionistica come la politica economica di Trump sui dazi, le espulsioni dei migranti o i licenziamenti dei giudici? «Il fenomeno Trump è interessante proprio perché la sua politica non si pone più in dialogo con le istituzioni, con l'Onu o la Banca Mondiale. Lui decreta e impone, in materia economica o nei conflitti in Medio Oriente, quel che ritiene giusto e vero. È esattamente il contrario di ciò che Jurgen Habermas definiva l'agire politico e responsabile. Ma a quanto pare oggi lo stile decisionistico e narcisistico di Trump convince non solo i suoi fan americani, ma attrae le destre in tutto il mondo».

Davanti ai trionfi e devastazioni della tecnica e all'incubo del nucleare, Heidegger sosteneva che solo «un Dio potrà salvarci». Lei invece pensa che una nuova forma di democrazia sia ancora possibile? «Per riformulare quel verdetto di Heidegger, direi che nelle nostre società in crisi potrà salvarci solo una politica che ci consenta anche di credere in un Dio. Perché, al contrario di un suo abuso dogmatico, l'apertura alle risonanze della fede potrebbe rinforzare le radici e virtù repubblicane del corpo democratico. Democrazia non significa uno spazio riservato a un "noi" omogeneo e senza differenze culturali, ma una società in cui riusciamo a costruire ponti fra le nostre differenze per trasformarci a vicenda. E in questo processo dialogico è ovvio che la dimensione religiosa possa aiutarci».

Dopo la catastrofe delle guerre mondiali, il terrore del nazifascismo e l'orrore dì Auschwitz, in Germania come in Italia si è arrivati a repubbliche fondate sulla Costituzione. L'articolo primo della Costituzione tedesca recita: «La dignità dell'uomo è inalienabile». Che cos'è la "dignità" se non il nucleo più umanistico della religione, e cioè la sacralità di ogni singolo individuo? «È questo il punto in cui le radici della società democratica, nella sua fallibilità e vulnerabilità, si intrecciano al discorso religioso, che crede nella sacralità di ogni persona e nella cura dell'ascolto. Religione e democrazia possono essere due poli in sintonia e agli opposti della coppia paternalismo e dispotismo. Nella democrazia l'altro non può e non deve mai essere controllato né sottomesso a un "noi" omogeneo. È questa la spinta etica della risonanza religiosa che deve poter vibrare in ogni concreta democrazia».